تعليق على ورقة الجامعات الغربية والتراث العربي “تاريخ سري”

هوية بريس – سعيد المرواني الوهم يعرفه العلماء بـ”إدراك الشيء على خلاف ما هو عليه“. السردية الغربية حريصة على تصدير الأوهام لشعبها وشبابها ومحاولة فرض ذلك على المستوى الأكاديمي، ومن أهم الأوهام التي تدعم بقوة هي أن “العلم غربي بامتياز” وأن علوم المادة المتوصل إليها الآن هي قفزة من العهد اليوناني إلى عصر النهضة الأوروبية بعد انقطاع استغرق فترات طويلة مرورا عبر القرون الوسطى أو المظلمة. ولمحاولة اكتشاف وتبيين هذا الوهم الكبير والذي يتجلى في العلو أي رد الحق واستصغار الخلق “لا عقل إلا الأشقر”، سأحاول استخراج بعض النقاط من الورقة التي كتبها جوناثان ليونز وهو أكاديمي أمريكي سبق أن عمل في رويترز وحاصل على دكتوراه في التاريخ وله مؤلفات من بينها “بيت الحكمة: كيف أسس العرب لحضارة الغرب”. والذي حثه مشكورا على كتابة ورقة “الجامعات الغربية والتراث العربي -تاريخ سري-” الدكتور إيفريت دينيس العميد والمدير التنفيذي لجامعة نورثوسترن في قطر. التاريخ الكلاسيكي الغربي: أكد الدكتور جوناثان أن الرؤية التقليدية الغربية لا ترى إلا حداثتها ولا ترى إلا نفسها وما يتصل بها من تاريخ المعرفة وخصوصاً في نسختها المتطرفة، إذ يقول “فإن خلاصة الأثر هو تكريس الادعاء الغربي واحتكار فكرة العلم” بل أثار نقطة تحييز العلم وتاريخ تأسيسه. على سبيل المثال أورد اقتباسا “قام علماء اللسانيات الفرنسيون في القرن السادس عشر بإعادة صياغة تاريخ علم الجبر بهدف محو جميع الإسهامات والأعمال الواعدة لأحد علماء الرياضيات والفلك في القرن التاسع، وهو العالم محمد بن موسى الخوارزمي”. واستمر في إيراد التأكيدات على ذلك من مصادر بحثية أخرى “لم تكن ترجمة أعمال الخوارزمي وحدها من عرفت أوروبا أولاً بفن الجبر، لكن مصطلح “لوغاريتم” تأتي من الاشتقاق الخاطئ لاسم العالم نفسه باللغة اللاتينية، كما أن كلمة “الجبر” مشتقة من واحد من أكثر كتبه تأثيرا… ويمكن ملاحظة النزعة التحريفية تلك أيضا من خلال دراسة تاريخ الطب الغربي”. ويمكن هنا إضافة أسماء أخرى إذا اعتبرنا أن هذا الضابط شيء مقصود للتحريف والإخفاء، فأسماء ابن رشد “Averroes” وابن الهيثم “Alhazen” كأنها محاولات خفية للاستحواذ. المضحك المبكي ثقافة تأخذ كتبك وتسرق علمك وبحثك الرائد الجديد المبتكر وتؤسس عليه وتصفك بالهمجية. قارن الترجمات العربية للكتب اللاتينية مع الفعل الهمجي حقا للمدرسة الغربية. نقل “تحيين ومحو” من الشرق اإلى الغرب سرد الدكتور جوناثان عدة وقائع وأحداث تاريخية تجلي بعض الحقائق عن كيفية انتقال المعرفة الإسلامية المبتكرة من الشرق إلى الغرب، إذ قال “كان التعليم الغربي في ذلك الوقت يمر بأزمة، وكان يعتمد على القليل من التعاليم والنصوص الكلاسيكية أغلبها بقايا نظام المنطق الذي وضعه أرسطو”، وقال “وفي القرن الحادي عشر أدى تراجع السيطرة الإسلامية في إسبانيا الذي احتفت به أوروبا المسيحية باعتباره معارك الاسترداد، وكذلك التوسع النورماندي في جنوب إيطاليا، وتأسيس ما أطلق عليه الدول الصليبية في الأراضي المقدسة وما حولها، إلى زيادة نقاط التماس بين الشرق والغرب ووضع عجائب انجازات المعرفة العربية في المتناول. وقعت المدن التي كانت إسلامية تحت السيطرة الأوروبية، وبقيت مكتباتها الكبرى التي احتوى بعضها على مئات الآلاف من المجلدات في وقتٍ كانت أكبر المجموعات الغربية تحتوي على عشرات الكتب. وعززت التجارة المتزايدة، التي تلت فترات من الأعمال العدائية المفتوحة، التبادل الثقافي واللغوي وفتحت مناطق جديدة أمام الرحالة الغربيين والباحثين عن العلم”. ثم تحدث بتوسع نسبي عن أوائل الرواد الغربيين الذين استغلوا الفرص التعليمية الجديدة ومنهم شاب انجليزي يعرف باسم “أديلار ألباتي”، ونقل أنه قرر السفر شرقا ودراسة لغة الثقافة العربية قبل عودته إلى موطنه حاملا أسرار العلم الإسلامي. قال الدكتور “كما ألهم طيفاً من العلماء المغامرين النابهين الذين انطلقوا بحثاً عن المعارف العربية في كل شيء من الجبر إلى علم الحيوان. وبعد ذلك بفترة وجيزة غمرت أوروبا ترجمات لاتينية لجميع الأعمال العظيمة التي كتبها العرب، كما حثّ العلماء الجدد في الغرب خطاهم من أجل اللحاق بالشرق”. الحقيقة: نحن لسنا هم.. “مغالطة التضاد بين الشريعة وعلوم المادة” التصادم بين الفقهاء وعلماء التجربة والمادة كان قريبا وليس في أصول المسائل، الفقيه كان همه أن يكون العلم والأطروحات موافق لأصول الشريعة، مثلا التنبؤ بالمستقبل من خلال النجوم هذا ليس علم وادعاء العلم بالغيب وهو ساقط أصلا ورفضه الفقهاء، وقد كان من الفقهاء أنفسهم علماء الرياضيات والفلك والطب . نعم التأسيس الفلسفي للعقائد من خلال الرؤية الأفلاطونية الأرسطية لم يُقبل وتم رده بشدة لأن الإسلام هو دين العقائد الصحيحة الموافقة للفطرة والعقل السليم، يقول الدكتور جوناثان “اتخذ المفكرون المسلمون، ومنهم العديد من علماء الدين والفقهاء، منحىً مختلفاً تماماً نحو العالم المادي. ولا شك أن ذلك استُوحي جزئياً من تعامل المسلمين الأوائل مع المعرفة بغض النظر عن مصدرها”. كما أن التحفيز في القرآن للتساؤل والبحث كان سببا بينا في ذلك للسلف والخلف، إذ يقول “ساعد ذلك على خلق القبول الاجتماعي الضروري والدعم الواسع لتحصيل المعرفة، مع القليل من التوترات السافرة بين «الإيمان» و«العقل» التي اتسمت بها التجربة الغربية في القرون الوسطى”. ونقل أيضا عن روزنتال إعجابه بالتوافق المبهر بين الدين والمعرفة الإنسانية، حيث قال “ولكن لا يتمنى أحدٌ طرح استلهام ودعم السلوك المتبع نحو المعرفة في العالم القديم بكامله أو في أي منطقة أو حقبة معينة منه كما نجد في الإخلاص الصادق للإسلام في العصور الوسطى.. ولم تختلط دائرتا الدين والمعرفة اختلاطاً لا يقبل الانفصام مثلما حدث في مراحل متأخرة للإسلام” . ثم بدأ دكتور التاريخ في سرد كيف أثر الدين الإسلامي في البحث المعرفي المادي لدى علماء المسلمين، فكتب “يُلزم الإسلام أتباعه كذلك برعاية الضعفاء والمقعدين، ما حفَّز مجال الطب وإنشاء أول مستشفيات معروفة لها أجنحة منفصلة وأطباء مناوبين وبها ابتكارات جراحية ودوائية وإجراءات حماية للمرضى المعوزين، ووراء ذلك كلُّه فهمٌ أساسي للجراثيم وأهمية الاحتياطات الصحية. وكانت المدارس الطبية الرائدة من السمات المعتادة للمدن الإسلامية الكبرى مثل بغداد والقاهرة ودمشق وقرطبة، ومع مرور الوقت بدأ قدر كبير من هذه المعرفة المتخصصة في التسرب إلى الممارسة الغربية. ولذلك ليس من المستغرب كون كتاب ابن سينا «القانون في الطب» الذي كتب في أوائل القرن الحادي عشر الميلادي هو النص الطبي الأوروبي الأساسي حتى القرن السابع عشر”. وتتبع الدكتور جوناثان كيف كان ملوك أوروبا يستفيدون من المعرفة والتجربة الزراعية للمسلمين، وأيضا كيف أن شعائر الإسلام وفروضه اليومية استدعى تطبيقها فهما متعمقا نسبيا للعالم الطبيعي لدى المؤمنين، مثلا أوقات الصلاة واستقبال القبلة أي الوجهة السليمة نحو مكة، إذ قال “أنتج البيروني (973-1048) أحد أكبر رسائل القرون الوسطى عن الجغرافيا الرياضية من أجل التحقق من اتجاه مكة -الذي يعتبر شرطاً شعائرياً هاماً لإقامة الصلوات اليومية ودفن الموتى والتضحية بالحيوانات- من مدينة غزني البعيدة في أفغانستان”، ثم أوضح أن الابتكارات ذات الصلة بالجغرافيا والفلك ساعدت على السفر إلى المدينة المكرمة مكة لإقامة شعائر الحج سنويا. واستمر في التسويد عن شروط اختيار المؤذنين وربطهم بالرياضيات والفلك، يقول الشارح المصري ابن الأخوة: «وينبغي للمؤذن أن يكون عارفاً بمنازل القمر، وشكل كواكب المنازل، ليعلم أوقات الليل ومضي ساعاته». وتأكيدا لعلاقة ما هو ديني بما هو معرفي مادي، قال جوناثان “وتقدم الكثير من المساجد الكبيرة علماء محترفين صمموا وبنوا أدوات فلكية وعلَّموا طلاباً وأنتجوا جداول دقيقة تسمَّى المناخ تحتوي على مواقيت الصلاة الصحيحة لكل يوم في العام من إسبانيا وشمال أفريقيا إلى الصين. وكان بأحد المساجد البارزة في القاهرة كتيبٌ مماثل يحتوي في 200 صفحة على تفاصيل مواقيت الصلاة في معظم أنحاء العالم المعروف. وعلى نحوٍ مماثل، فإن الأهمية التي يوليها الإسلام للنظافة الشخصية كما يرى في شعائر غسل اليدين والوجه والقدمين قبل كل صلاة من الصلوات الخمس حفزت تطور نظم توفير المياه والصرف الصحي وما يرتبط بذلك من عجائب هندسية، بما في ذلك الضوابط الآلية، والآليات المعقدة للتغذية العكسية، والمضخة ذات الأسطوانتين، وعمود المرفق الذي يستخدم في النقل الفعال للقوة”. ختاما.. ومما سبق نقله يتبين للمنصفين ولو على وجه العموم أن المغالطة البالية للتعارض أو التصادم بين الفقهاء والتجربة العلمية الصحيحة شيء متوهم يغلب عليه الإبهار واستيراد صدامات دخيلة على المسلمين من القرون الوسطى الغربية. The post تعليق على ورقة الجامعات الغربية والتراث العربي “تاريخ سري” appeared first on هوية بريس.

هوية بريسمصدر